Kalendern och tidsuppfattningen hos inkaerna

Lite historia

”

Alfred Métraux (The Incas. Éditions du Seuil): Termen inka är tvetydig och har i vanligt språkbruk glidit bort från sin ursprungliga betydelse: hövding. Härskaren över Peru var Inkan par excellence, en titel som också gavs till medlemmar av hans familj och släktlinjer knutna till honom. [...] I dag används ordet, både som substantiv och adjektiv, om allt som rör inkaättens historia eller civilisation. Det används särskilt om det folk som den härskade över. [...]

Det var namnet quechua som missionärerna gav åt runa-simi, människornas språk, och det är fortfarande det namn som används om de indianer som talar det. [...] Perus indianers historia har alltså två perioder: inkaernas egentliga period, som slutar på 1500-talet, och quechuafolkens period, som fortsätter inför våra ögon [...].

Milstolpar i inkaernas historia i tabellform

Några definitioner

Låt oss avsluta den här delen med några definitioner som hjälper oss att bättre förstå inkakalendern. Tack till Daniel Duguay som delade dem.

Ayllu

En mycket gammal peruansk social institution som samlar en agrar gemenskap förenad av släktskap, blodsband, grannskap, religion och språk (vanligen omkring 200 till 300 personer per ayllu). Dessa band var också ekonomiska, eftersom alla medlemmar bidrog med arbete genom det kooperativa systemet ayni på mark i gemensam ägo (marka på quechua).

Ayllu-systemet har sitt ursprung i små andinska jordbrukssamhällen som föregick inkaerna. Inkaerna, som själva kom ur dessa samhällen, anpassade och förstärkte systemet efter sitt styrelsesätt. Inkan själv levde i en ayllu (den kungliga panacan). Denna typ av social organisation överlevde de uttag spanjorerna gjorde ur ursprungsbefolkningens samhällen och samexisterade under hela kolonialtiden med det hårda encomienda-systemet.

Det finns fortfarande nära 5 000 andinska ayllus i Peru som gemensamt utför jordbruksarbete, bygger och underhåller gemensamma förråd, vägar, broar osv.

Huaca eller Guaca

I förspanskt Peru syftade detta på varje föremål eller plats som ansågs bära övernaturlig kraft och därför krävde dyrkan. I förlängningen används ordet i dag också om ruiner, gamla boplatser och till och med keramik (huacos) som hittats i gravar. Huaqueros är gravplundrare.

Panaca

Detta quechuaord kan översättas med ”släktlinje” eller ”släktskap”. Inkaerna hade ett dubbelt, eller snarare parallellt, härstamningssystem som kan te sig ovanligt för oss: inom ayllun fanns både patrilinjär och matrilinjär härstamning; det vill säga att män tycks ha räknats som ättlingar endast till fadern, och kvinnor endast till modern.

När det gäller den egentliga familjen, som var mindre än den bredare gemenskapen, var banden naturligtvis tätare. Men benämningarna på familjemedlemmar skilde sig beroende på om de kom från män eller kvinnor. En mor använde samma ord för barn av olika kön, medan en far skilde mellan son och dotter, samtidigt som han även kunde kalla andra släktingar ”son”, till exempel brorsöner. Benämningarna ”bror” och ”syster” användes ofta även om kusiner. Det hände till och med att en person använde orden ”far, mor, bror, syster” om mer avlägsna släktingar.

En god förståelse av vad panacan var gör att man undviker det misstag som vissa krönikörer gjorde när de till exempel hävdade att den högste inkan kunde gifta sig med sin äldre syster.

Sucanca

Stenpelare resta öster och väster om Cuzco, som användes för att ange solens läge (vid uppgång och nedgång) vid solstånden. Vinterns början markerades av en Pucay Sucanca och sommarens början av en Chirao Sucanca.

Ushnu

En stenmarkör som fungerar som observationspunkt, varifrån man ”siktar” mot en sucanca eller en annan referenspunkt. I själva Cuzco låg ushnu på Huacaypata (det stora torget).

Kalender(n/arna)

Svårigheterna

Den största svårigheten med att rekonstruera inkakalendern är att inkaerna inte kände till skrift. Åtminstone inte skrift sådan som vi känner den i dag, och inte heller logosyllabisk skrift som hos maya.

Det hindrade dem inte från att bevara en närmast cyklopisk mängd information. För detta använde de quipu (quipo, quipou), en sammansättning av snören vars knutar, färger och antal användes för beräkning och lagring av information.

Det vore förvånande om dessa quipus inte innehöll kalenderuppgifter. Problemet är att vi inte är ”quipu camayo” (en person med uppgift att använda quipu), och mysterierna i dessa ”dokument” förblir fortfarande mysterier. Särskilt eftersom det i praktiken bara var upphovspersonen till en quipu som verkligen kunde tyda den.

En anekdot som Bernabé Cobo berättar [1582-1687] ger en uppfattning om quipus arkiveringskapacitet: en spanjor som reste mellan två städer fick en vägvisare vid en ”vägstation”. Han nådde aldrig sin destination, och kroppen hittades sex år senare. Han hade mördats. Men av vem? Vem var guiden som följde honom? Quipu camayos tillkallades, och en av dem fann guidens namn i sin quipu. Guiden förhördes och erkände mordet.

I avsaknad av läsbar skrift har inkaerna lämnat monument och heliga platser (huacas) efter sig. Men även här finns ett problem: dessa förstördes av spanjorerna under erövringen (och senare) av Inkariket. I kristendomens och evangeliseringens namn förstörde de dessa platser som ansågs vara avgudadyrkan. Som man också ser i fallet med inuitkalendern blir kristendom ofta liktydigt med dumhet.

För att få en uppfattning om inkakalendern återstår därför i huvudsak:

1) texter av krönikörer efter erövringen, som Bernabé Cobo (1582-1687), spansk präst som levde 61 år i Sydamerika, Felipe Guaman Poma de Ayala (1538?-1620?), delvis själv av inkaursprung och författare till ett enormt illustrerat verk, Garcilaso de la Vega (1539 - ?), född i Cuzco, och många andra som listas här på en mycket bra sajt (på franska), där man också hittar en ordbok över inkaerna och tips på resrutter.

2) hypoteser som lagts fram av samtida forskare som Anthony Aveni och R. Tom Zuidema, bland andra.

Vi ska alltså utforska både krönikörernas texter och de moderna hypoteserna. Ibland belyser de senare de förra.

Cuzco

Eftersom våra undersökningar främst leder oss till Cuzco, låt oss titta närmare på inkarikets huvudstads geografiska läge.

Riket var indelat i fyra områden (suyus), därav namnet Tahuantinsuyo (”de fyra områdena”). Cuzco låg i centrum av denna struktur utan att tillhöra något av områdena.

Inkaerna såg i stadens geografiska organisation formen av en puma, deras heliga djur (kartuschen längst ned till vänster i skissen ovan).

Staden var i sin tur delad i två kvarter: Hanan (övre) Cuzco och Hurin (nedre) Cuzco.

Cuzcos geografiska läge var mycket viktigt för kalenderns uppbyggnad. Staden ligger i en dal på nära 3 300 meters höjd. Koordinaterna är latitud 13° 54' syd och longitud 71° 56' väst. Vid tiden för den spanska erövringen hade staden cirka 100 000 invånare.

Alla dessa siffror är betydelsefulla:

Höjdläget

På Cuzcos höjd är himlen särskilt klar och lämpar sig väl för astronomiska observationer av solen, månen och stjärnorna. Inkaerna bedrev utan tvekan sådana observationer, även om bergsmiljön begränsade hur länge de kunde göras. Kanske av vetenskaplig nyfikenhet, men i vilket fall säkert för att bygga en i huvudsak jordbruksinriktad kalender som kunde besvara vardagsfrågor: när man ska så, när man ska skörda och när man ska klippa lamor.

Och som i alla bergsländer ersätts distansbegreppet av vertikalitet. Det avgörande är inte hur många kilometer som skiljer två platser åt, utan hur många höjdmeter man måste upp eller ner. Denna vertikalitet återkommer i kalendern, i samhällsklasserna och i världsbilden med Hanan Pacha (övre världen), Kay Pacha (denna värld) och Hurin Pacha (undre världen). Den återkommer också i själva Cuzco med Hanan Cuzco och Hurin Cuzco, bebodda av människor i olika sociala skikt.

Tid och rum var så sammanflätade att ordet ”pacha” betecknade båda.

En annan central idé är dualitet: i vardags- och samhällsliv (högt och lågt), i världsbilden (övre och nedre världen), i årstiderna (torrt och vått) ställs allt mot allt eller kompletterar varandra. Vi ska längre fram se att Aveni utifrån detta formulerade en kalenderhypotes.

Latituden

Två saker bör noteras:

• Inkariket i allmänhet och Cuzco i synnerhet låg på södra halvklotet. Årstiderna är därför omvända jämfört med norra halvklotet. Den 21 juni är det sommarsolstånd hos oss, men för inkaerna var det vintersolstånd. Samma omkastning gäller vintersolstånd och dagjämningar. När vi till exempel talar om vintersolstånd menar vi vintersolstånd i Cuzco.
• Cuzco ligger mellan ekvatorn och Stenbockens vändkrets. Även här inträffar något som vi inte upplever i länder utanför tropikerna: solen passerar rakt ovanför två gånger om året (aldrig i Sverige), en gång i februari och en gång i oktober.

I Cuzco: solens skenbara rörelse.

I Cuzco: solens höjd vid middagstid.

Krönikornas analyser

När man läser krönikorna ser man att inkaerna använde observationsplatser och referenspunkter för att dra tänkta linjer mellan observationsplatsen och solens uppgångs- och/eller nedgångspunkter vid horisonten.

Dessa linjer får inte förväxlas med ceque-systemet (mer eller mindre raka linjer som strålade ut i alla riktningar från Coricancha, soltemplet i Cuzco), som vi ska studera i avsnittet hypoteser.

Alla krönikörer är överens om att inkaerna noggrant iakttog solens rörelser och markerade vissa soluppgångar och solnedgångar (solstånd och dagjämningar) med pelare på olika platser (oftast på kulltoppar längs horisonten). I mindre utsträckning observerade och markerade de även solens zenitpassage.

Där krönikörerna inte är eniga är om var dessa ”markörer” fanns, hur många de var och exakt hur de användes.

Det som är säkert är att dessa observationer och horisontmarkörer i Cuzco mindre handlade om ren astronomisk smak och mer om praktisk nödvändighet, främst kopplad till jordbruk och i andra hand boskapsskötsel. När ska majs planteras, när ska den skördas, när ska potatis sättas, när ska den tas upp, när ska lamor klippas ... det var sådana frågor solobservationerna skulle besvara.

Men låt oss gå djupare in i krönikornas texter för att förstå vad denna ”observationskalender”, som Aveni kallar den, kan ha varit. Och låt oss först ställa frågan om man verkligen kan kalla det en kalender om syftet inte är att exakt räkna årets dagar, utan att fastställa en cykel av jordbruksuppgifter.

Bernabé Cobos beskrivning av inkaernas tidsuppfattning

Fader Bernabé Cobo förklarar i sin Historia del imperio inca att inkaerna utgick från solens rörelser för att identifiera år och dagar, och från månens rörelser för att identifiera månader. Detta skulle utgöra inkaernas tidsindelning: dag, månad, år. Notera att han talar om månens rörelse, inte om dess faser.

"De identifierade vårt solår genom att observera solstånden och inleda året med sommarsolståndet, som infaller den 23 december, och avsluta det där det började."

Inkaåret var alltså ett solår som började vid sommarsolståndet (vintersolstånd på norra halvklotet) och slutade vid nästa sommarsolstånd. Man kan fråga sig vad Cobo menar med vårt år. Antyder han att detta inkaår var en följd av kolonisationen?

För att börja året vid solståndet måste man förstås veta när det inträffar. Cobo förklarar hur inkaerna gjorde: "På kulltopparna runt Cuzco ställdes två markörer eller pelare på stadens östra sida och två likadana på västra sidan, där solen går upp och ner när den når Kräftans och Stenbockens vändkrets" [läs sommarsolstånd och vintersolstånd] "; och när solen gick upp och ner exakt längs pelarna på den södra sidan, eftersom observationerna gjordes från Cuzco, ansågs detta vara årets början." [...] "Det var när solen nådde sin sydligaste punkt. Därifrån återvände den mot dagjämningslinjen, passerade i zenit, och när den rörde sig mot sin nordligaste punkt gick den upp och ner i linje med de två andra pelarna som markerade den yttersta punkten i norr; och när den återvände därifrån till punkten den lämnat, Kräftans vändkrets markerad av de första pelarna, var året slut."

I denna beskrivning återfinner man samma mönster som ovan: två pelare som markerar soluppgång vid sommar- och vintersolstånd i öster och två pelare som markerar solnedgång vid båda solstånden i väster.

Innan vi pekar på problemen i denna beskrivning fortsätter vi en bit till i Cobo för att få en mer komplett bild av inkaernas tidsindelning.

Året kallades huata på quechua och mara på aymara. Det var indelat i tolv månader eller månar, eftersom samma ord användes för båda (quilla på quechua och pacsi på aymara).

Utan vidare detaljer skriver Cobo att pelare också restes där solen gick upp varje månad. Helheten av dessa pelare, inklusive dem som markerade solstånden, kallades Sucanta. Pucuy Sucanta var de två pelare som markerade vinterns början och Chirao Sucanta de som markerade sommarens början. Månaderna hade lika många dagar.

Hur kan 12 månmånader bilda ett solår? Cobo är nästan tyst om detta. Han förklarar inte exakt vad månaden bestod av och den verkar inte ha byggt på månens faser. Han skriver bara att ”årets återstående dagar införlivas i månaderna själva”.

Låt oss nu titta på månadsnamnen enligt Cobo och Guaman Poma de Ayala.

Men notera i förbifarten att R.T. Zuidema (en ledande specialist på inkacivilisationen), efter att ha sammanställt månadsnamn hos olika krönikörer, landar i ... 14. Det kan bero på att vissa krönikörer gav flera namn åt samma månad, medan andra använde samma namn för ett par månader.

Och för att öka förvirringen ytterligare noterar Zuidema att inkaerna (enligt honom) kände till olika typer av månader:

• Synodiska månader på 29 eller 30 dagar.
• Solmånader på 30 dagar.
• Sidereala månader på 27 1/3 dagar.
• Månader på 23, 24 eller 26 dagar.

Och Guaman Poma de Ayalas illustrerade framställning av dessa månader (klicka på miniatyrerna för att förstora):

Cobo förklarar att dessa månader var till för att reglera perioder för sådd och plöjning samt markera datum för ceremonier. Och, tillägger han, ”inte för något annat”. Någon årsräkning fanns inte och inkaerna kände inte sin ålder i år. De delade inte in året i andra enheter än dagar och månader. För att ange när de hade påbörjat ett arbete pekade de på den plats på himlen där solen stod just då.

Till skillnad från vad Cobo säger verkar inkaerna ha känt till en åttadagars ”vecka”. Den återkommer i marknadscykler, i tjänstgöringsperioder för prästerna vid Soltemplet i Cuzco och i hovets vana att rotera kvinnor i tjänst.

Problemet med Cobos markerpelare

Det är välkänt: genom två punkter kan man bara dra en enda rak linje. Om den ena punkten är en pelare, var ligger då den andra punkten så att den tänkta linjen pekar mot soluppgången (eller solnedgången) vid horisonten? Om man följer Cobo skulle den punkten ligga i Cuzco - och naturligtvis vid Coricancha, Soltemplet, centrum i ceque-systemet som vi återkommer till. Är det korrekt?

Anthony Aveni, som har studerat frågan, svarar så här:

Cobo placerar ett pelarpar på kullen Cinchincalla (3:e huacan i den 13:e cequen i Cuntisuyu). Han skriver att när solen når dem är det dags att plantera.

Om man ”siktar” dessa pelare från Coricancha ser man faktiskt att solen ligger i linje där vid december-solståndet.

Det bör noteras att Cobo troligen gjorde ett misstag när han skrev att det var planteringstid, eftersom det snarare var skördetid.

Och vid juni-solståndet? Här blir det tyvärr mer komplicerat.

Enligt Cobo låg markerpelarna på kullen Quiangalla (9:e huacan i den 6:e cequen i Chinchaysuyu).

Men Aveni påpekar att Quingalla inte syns från staden, alltså inte heller från Soltemplet. Är då hela teorin om solståndslinjer fel?

Nej - det är observationspunkten som är fel. Aveni visar att observationsplatsen för juni-solståndet i själva verket var ett annat Soltempel vid Chuquimarca, beskrivet som sådant av Cobo.

Aveni tillägger också att den sannolika observationsplatsen för december-solståndet snarare låg i Puquincancha, ett annat Soltempel söder om Cuzco. Det visar att man inte får förväxla ceque-systemet med de tvärgående tänkta linjer som uppstår vid observation av solen vid solstånden, även om vissa pelare och/eller observationsplatser råkar ligga på huacas som tillhör ceques. Inte helt enkelt, eller hur?

I detta dubbla observationssystem - nordligt för solnedgången vid juni-solståndet i Hanan Cuzco och sydligt för soluppgången vid december-solståndet i Hurin Cuzco - ser Aveni en följd av inkaernas dualistiska världsbild, där invånarna i rikets norra respektive södra del var ”väktare” för varsin del av året.

Utifrån Cobos texter och Avenis observationer kan man rita en karta över solens observationslinjer vid årets nyckeltidpunkter. Den kartan innehåller ytterligare data som vi återkommer till.

De gröna, gula och turkosa linjerna är tänkta linjer som pekar mot solen vid horisonten under olika tider och passerar genom en eller flera pelare från en observationspunkt.

Pelare: var? hur många? hur användes de?

I den här frågan kan man läsa allt och dess motsats - utan att det i sig kullkastar observationssystemet. Och eftersom pelarna förstördes av spanjorerna, som såg deras platser som avgudadyrkans platser, kan var och en i dag bara bilda sig en egen uppfattning, så länge den beskrivna principen framstår som fungerande.

Pedro Sarmiento de Gamboa (1532 - 1602), spansk författare, historiker, astronom och vetenskapsman, skriver i sin Historia de los Incas att "för att känna till de exakta tiderna för sådd och skörd lät Inkan resa fyra stolpar på ett högt berg öster om Cuzco, med ungefär 2 varas mellanrum" [1 vara = cirka 91 cm] "och med hål upptill där solen trängde in som i ett astrolabium. Genom att observera var solljuset föll på marken genom dessa hål vid sådd och skörd gjorde man markeringar på dessa platser. Andra stolpar restes väster om Cuzco för tiden för majsskörd. När lägena fastställts exakt utifrån stolparna byggde man sedan permanenta stenkolonner på deras plats, med samma höjd och hål på rätt ställen. Man beordrade att marken runt omkring skulle stenläggas. Och på stenarna ritades vissa linjer efter solljuset som passerade genom hålen. [...] Personer utsågs att bevaka dessa urtavlor och meddela folket vilka tider de angav."

I sin översättning av Sarmiento de Gamboas verk lägger Clements Markham till en not om pelarna: "Acosta säger att det fanns en pelare per månad. Garcilaso de la Vega säger att det fanns 8 i öster och 8 i väster om Cuzco, i två rader om fyra, två små mellan två stora, separerade med 20 fot" [cirka 610 cm] ". Cieza de Leon säger att de låg i stadsdelen Carmenca. För att bestämma dagjämningarna fanns en stenpelare på ett torg framför Soltemplet, i mitten av en stor cirkel. Det var Inti-huatana (solens cirkel). En linje drogs från öster till väster, och man observerade när pelarens skugga låg på linjen för soluppgång-solnedgång och när det inte fanns någon skugga vid middagstid. Det fanns en annan Inti-huatana i Pisac och en annan i Hatun-colla" [vid Umayosjön nära Titicacasjöns västra strand] ”.”

Jag vet inte vad du tycker, men för egen del slutar jag försöka besvara frågorna var, hur många och hur. Det väsentliga är trots allt att konstatera att inkaerna använde en solkalender av orienteringstyp (ungefär som våra orienteringstavlor), med jordbruksinriktning (och möjligen religiös), reglerad av solstånd och dagjämningar.

Från vilken tid dateras detta solår med pseudo-månader?

Den ende som tycks ge en kort förklaring är fader Sarmiento de Gamboa, som i sin Historia de los Incas skriver att ”han befallde att året skulle delas in i tolv månader”. Den han som avses är Pachacuti Inca Yupanqui, vilket gör att man kan anta att denna ”uppfinning” dateras till slutet av 1200-talet.

Hypoteser

Vi har sett att vissa platser ingick i orienteringskalendersystemet, antingen som observationsplatser eller som de platser man ”siktade” mot från dessa punkter.

De flesta av dessa platser var huacas som tillhörde ceque-systemet.

Utöver denna roll som observationskalender menar Aveni och Zuidema att hela ceque/huaca-systemet också fungerade som en kalender i modern mening, alltså ett system för att räkna årets dagar. Zuidema talar om ett ”pärlband”: man räknar dagarna genom att gå från huaca till huaca som pärlor.

Ceque-systemet

Från Cuzco strålade ett system av 41 riktningar, ceques, ut mot olika punkter vid horisonten. Längs varje ceque fanns heliga platser, huacas, som kunde vara allt från enkla stenar till källor, träd eller andra objekt. Enligt B.S. Bauer kan de delas in i kategorier.

Man ska framför allt inte föreställa sig att huacas låg jämnt fördelade längs ceques, att ceques var raka vägar ritade runt Cuzco, eller att varje ceque hade samma antal huacas.

I själva verket liknade ceque/huaca-systemet en enorm quipu, med knutar (huacas) i varierande antal på snören med slingrande former.

Ceque-systemet som strålar ut runt Cuzco från Soltemplet. Bilden kan jämföras med quipun som visas ovan.

Den exakta beskrivningen av huacas och ceques har vi från Bernabé Cobo, som kodifierade dem så här: de två första bokstäverna i suyu, ceque-nummer, huaca-nummer. Vi vet att de fyra suyus (rikets fyra delar) var Chinchaysuyu, Antisuyu, Collasuyu och Cuntisuyu. Exempelvis är CU-2:2 den andra huacan på den andra cequen i Cuntisuyu. Varje huaca hade sitt eget namn, liksom varje ceque.

Med utgångspunkt i Cobos beskrivning kodade Zuidema huacas på ett annat sätt för att bygga sin kalenderhypotes: suyu (I, II, III, IV; där suyu IV delas i två undersuyus, IV A och IV B), grupp om tre ceques (1, 2, 3) samt enskild ceque (a, b, c). Han anger inte huaca-numret. Så blir till exempel Cobos CU-2:2 ovan Zuidemas IV B 2 c, men CU-2:3 får samma referens.

Vi kommer inte att gå in på alla ceques och huacas här, eftersom det skulle bryta flödet i själva kalenderanalysen. För den som är intresserad av namn och överensstämmelser mellan Cobo och Zuidema finns det här.

Vi lämnar också Zuidemas hypoteser åt sidan för tillfället. De är komplexa och förtjänar en egen studie.

I stället granskar vi Avenis hypotes, som erkänner gränserna i vår kunskap om ceque-kalendersystemet. Målet här är mindre att förstå hur systemet i sig kan utgöra en kalender och mer att förstå i vilken ordning varje huaca besöktes dag för dag.

Cobo nöjde sig däremot med att beskriva huacas och antydde aldrig att systemet kunde vara en kalender.

Ceque/huaca-kalendern enligt Aveni

Vi står alltså inför 41 ceques och 328 huacas. Vad gör man med det? Det är fortfarande långt från ett solårs 365 dagar.

Förutom att 328 = 41 X 8 = 27 1/3 X 12.

Och?

1) Jo, 41 är antalet ceques och 8 är antalet dagar i en inkavecka.

2) Och 12 är antalet månader i ett år, medan 27 1/3 är längden på en sidereal månmånad.

Och de 37 dagarna som saknas?

Enligt Aveni motsvarade de en period av inaktivitet hos inkaerna. Den sammanfaller ungefär med tiden mellan Plejadernas heliakiska nedgång (3 maj före den spanska erövringen) och deras heliakiska uppgång (9 juni före erövringen). Från den heliakiska uppgången tillbringar Plejaderna längre tid på natthimlen, samtidigt som dagarna blir längre och klimatet varmare. Därefter minskar deras närvaro i takt med att dagarna blir kortare och klimatet kallare. Deras frånvaro från himlen skulle alltså motsvara en naturlig inaktiv period. Vi har redan nämnt dessa ”glömda dagar” när vi talade om inuitkalendern.

Slutsats

Det finns fortfarande mycket att upptäcka om inkaernas tidsuppfattning. Bristen på skriftliga källor gör inte saken enklare.

Visst kan ceque-kalendersystemet verka något långsökt. Men det bör inte ses som en fristående enhet. Det ingår i en total och komplex inkansk världsbild. Som Aveni skriver: "de försökte inordna all verksamhet i universum under ett ideologiskt paraply av rum och tid. Ceque-systemet är varken bild eller representation: det ÄR Tahuantinsuyu" [de fyra områdenas rike] ”självt”.