Veckan

Under vår studie av kalendrar stöter vi ibland på en extra tidsenhet, ovanpå år och månader: veckan.

Jag utgår från att du, liksom jag, ställer några frågor:

• Varifrån kommer den?
• Varifrån kommer dagarnas namn och ordning?
• Vilken dag är veckans första?

Låt oss direkt precisera att vi här använder ordet vecka i strikt betydelse från latinets septimana, alltså en grupp om sju dagar, mer exakt från septem och mane: sju morgnar.

1) Vad är veckans ursprung?

Låt oss omformulera frågan: vad är ursprunget till en obruten sjudagarscykel (med eller utan namngivna dagar)?

Frågan är mindre enkel än den verkar, men svaret är enkelt: vi vet egentligen inte. Jag nöjer mig därför med att ange några hypoteser utan att behandla dem som absoluta sanningar.

En period på 7 dagar kopplas ibland till månens genomsnittliga faser. Andra vill se ursprunget i biologiska inre rytmer, vilket är svårare att acceptera.

Tidiga egyptier kan ha använt månadsindelningar baserade på månens faser.

I Babylon sågs talet sju som olycksbringande, och aristokratisk sed avrådde från viktiga företag den 7:e, 14:e, 21:a och 28:e dagen i månaden. Där kan man både ana spår av en sjudagarsvecka (bruten av 30-dagarsmånader) och början till veckovila.

Lägger man till att babylonierna (och före dem sumererna) kände till sju ”planeter”, var och en knuten till en gud, kan man ha en möjlig förklaring till sjudagarsveckans ursprung. Men det förblir en hypotes.

Hur som helst kände hebreerna till veckan, vilket syns i Första Moseboken:

”

Första Moseboken 29 27 Fullgör denna kvinnas vecka, så skall du få den andra också, mot att du arbetar ytterligare sju år hos mig. 28 Jakob gjorde så och fullgjorde hennes vecka. Då gav han honom sin dotter Rakel till hustru.

Antog hebreerna veckans bruk efter den påtvingade vistelsen i Babylon?

Och Mose, som ibland får äran av att ha ”skapat” veckan, gav i själva verket regler för sabbatsfirandet. Men det är en annan fråga som vi återkommer till.

Senare spreds veckan till en stor del av världen via olika vägar, i mer eller mindre utvecklade former. Vi återkommer till denna utveckling i nästa del.

Runt Kristi födelse var den redan mycket spridd i Romarriket. Under första århundradet e.Kr. nådde den Indien och därefter Tibet, Burma, Nepal, Thailand och Ceylon. I slutet av första århundradet nådde den Kina via Songdynastin. Senare spreds den i de kristna rikena i Europa (kring 200-talet i Frankrike). Den antogs också av islam, vilket bidrog till vidare spridning.

I dag används den i alla världens länder (verkligen alla?), om så bara av ekonomiska skäl.

Innan vi går vidare: berättelsen i Första Moseboken om att Gud skapade världen på sex dagar och vilade den sjunde gäller uppenbart inte ”våra” dagar. Hur skulle det vara möjligt när dagens längd beror på jordens rotation i sin bana runt solen, och denna värld då ännu inte fanns i den meningen? En bokstavlig läsning av Gamla testamentet är alltså ingen hållbar förklaring till veckans ursprung. När det gäller ”vilan” kan man exempelvis läsa Johannes Paulus II:s apostoliska brev i frågan.

2) Varifrån kommer dagarnas namn och ordning?

För att svara behöver vi en liten omväg via antik astronomi och astrologi.

Babylonierna observerade himlakroppar som rörde sig i förhållande till de ”fasta” stjärnorna. De räknade till sju och gav dem från 2000-talet f.Kr. namn efter gudomligheter, utan att helt sammanblanda kropp och gud. Man sa ”Mars stjärna”, inte bara ”Mars”. Med tiden föll den längre formen bort.

På 400-talet f.Kr. ersatte grekerna de semitiska gudanamnen med sina egna, och försökte bevara motsvarande egenskaper.

På 100-talet f.Kr. gjorde romarna samma sak.

Därmed får vi följande tabell, där de sju himlakropparna och deras successiva namn återges:

Men varför denna omväg via ”planeter” när ämnet är veckan?

Därför att det är via astrologin som den astrologiska veckan uppstår. Den är resultatet av flera inflytanden: orientaliska, babyloniska, egyptiska och hebreiska. Den börjar spridas i Rom från Augustus och etableras under 100-talet.

Principen är att dagens 24 timmar tilldelas planetariska gudomar. Varje dag får namn efter den planet som härskar över första timmen.

Det kräver en ordning mellan de kända planeterna. Man valde ordning efter uppskattat avstånd till jorden, med jorden som universums centrum. Allt kretsade alltså runt jorden, inklusive solen, som därför behandlades som en ”planet”.

Två skolor stod mot varandra: en ”egyptisk” ordning (Platon, Aristoteles, Eratosthenes ...) och en ”kaldeisk” ordning (Pythagoras, Arkimedes, Hipparchos, Ptolemaios).

Det var den kaldeiska ordningen som segrade, i fallande ordning:

Saturnus, Jupiter, Mars, Solen, Venus, Merkurius, Månen

Utifrån denna ordning kan man bygga timföljden över sju dagar och därmed dagarnas namn:

Astrologerna förklarar dagordningen på ett annat sätt, men med samma planetföljd: de sju himlakropparna bildar en heptagon där sidornas följd ger dagarnas ordning.

Dagarnas ordning enligt astrologerna: utgå från valfri planet/dag och följ pilarna till nästa dag.

Nu kan vi sätta upp veckodagarnas namn i det förkristna Rom. För orientering använder första kolumnen moderna franska namn, även där de inte längre är direkt avledda av den romerska formen (de fallen markeras i blått i originalet).

Som vi nu ska se övertog olika länder och språk i olika grad det förkristna eller kristna romerska veckosystemet och planetdagarnas namn, antingen oförändrat, anpassat till lokala gudar eller ersatt av enkel numrering med ett eller två särskilda dagar. Kombinationerna är många, och vi försöker reda ut huvuddragen i några språk.

Det vore svårt men intressant att kartlägga hur inflytandet gått från ett veckosystem till ett annat. Kanske skulle man då se avtryck av ekonomiska maktförhållanden.

I den frågan har jag på en sida med den anspråksfulla titeln veckan i världen samlat många namn på veckodagar efter språk. Den är långt ifrån uttömmande och i sig själv inte särskilt betydelsefull, men användbar som exempel till denna studie.

Tillbaka till vår vecka: systemet ovan togs upp i Indien. På sanskrit till exempel: Ravivara (solens dag), Somavara (månens dag), Mangalvasara (Mars dag), Budhavasara (Merkurius dag), Guruvasara (Jupiters dag), Shukravasara (Venus dag), Shanivasara (Saturnus dag).

I England behölls vissa romerska namn, medan andra dagar fick lokala gudar:

• Monday: månens dag
• Tuesday: Tyrs dag, nordisk krigsgud (i stället för Mars)
• Wednesday: Odens dag, himmelsgud i nordisk tradition (i stället för Merkurius)
• Thursday: Tors dag, nordisk åskgud (i stället för Jupiter)
• Friday: Frejas dag, nordisk gudinna för kärlek och skönhet (i stället för Venus)
• Saturday: Saturnus dag
• Sunday: solens dag.

Man ser en tydlig vilja att ersättningsgudarna ska ligga nära de romerska i funktion.

När saturnus dies blev sabbatum dies är oklart. Varför just Saturnus dag berördes? Och varför den dagen flyttades till helgen, så att övriga dagar roterade för att bevara ordningen? Jag har inget säkert svar.

I Bibeln numreras dock dagarna helt enkelt, utom den sista, sabbaten, för vilken Mose fastställer viloregeln: "Se, Herren har gett er sabbaten, därför ger han er på sjätte dagen bröd för två dagar. Stanna var och en där han är, och ingen må gå ut på sjunde dagen." (2 Mos 16:29).

Det judiska folket använder i dag fortfarande denna namngivning. På hebreiska heter dagarna: Yom rishon (första dagen), Yom sheni (andra dagen), Yom shlishi (tredje dagen), Yom Revi'i (fjärde dagen), Yom chamishi (femte dagen), Yom shishi (sjätte dagen), Shabat (sabbaten), vilket motsvarar vår söndag till lördag.

Ersättningen av saturnus dies med sabbatum dies blev mycket spridd: sabbatsreferensen finns i de romanska språken och i de flesta språk i den kristna världen.

Franskans samedi kommer själv från sabbatum dies via fornfranska sambedi.

Om sabbaten blir gudstjänst- och vilodag, inför det kristna Rom dessutom en annan Herrens dag och vilodag: söndagen.

Som vi såg på sidan om den liturgiska kalendern kunde den nya kyrkan inte bara kopiera judendomen. Tron på Kristus stod i centrum i den framväxande kyrkan, och en annan veckodag måste därför utses för gudstjänst. En stark kristen markör fanns redan: uppståndelsen. Den veckovisa påsken blev valet.

”

Ignatios av Antiokia, död omkring 107: De som levde enligt den gamla ordningen kom till nytt hopp. De håller inte längre sabbaten utan Herrens dag, den dag då vårt liv uppstod genom Kristus och hans död.

Solens dag (solis dies) döptes därför om till Herrens dag (dominicus dies) till minne av uppståndelsen. Den kristna referensen syns i alla moderna romanska språk.

Franskans dimanche kommer själv från dominicus dies.

Till en början var söndagen bara en högtidsdag. Dess juridiska vilostatus kommer med Konstantin.

Lag utfärdad 7 mars 321: "Låt alla domare, stadsbor och hantverkare vila på solens vördnadsvärda dag. Men låt dem som bor på landet fritt ägna sig åt jordbruk, eftersom ingen dag ofta är lämpligare för sådd eller vinplantering; man bör inte förlora gynnsam tid och därmed motverka himlens välvilliga avsikter." (Justinianus kodex, bok III, titel 12, lag 3; citerad i Louis Thomas, Le Jour du Seigneur, vol. II, bilaga III, s. 21, Genève och Paris, 1893.)

Konstantin var för övrigt själv inget föredöme när han talar om ”solens dag” i stället för ”Herrens dag”.

Vi kan nu sammanfatta ursprunget till veckodagarnas namn i vår kalender:

Kyrkan försökte avlägsna den hedniska prägeln genom att numrera dagarna (feria secunda = måndag, feria tertia = tisdag, feria quarta = onsdag, feria quinta = torsdag, feria sexta = fredag). Försöket blev ingen större framgång, men portugisiskan tog faktiskt över detta system: Domingo, Segunda-feira, Terca-feira, Quarta-feira, Quinta-feira, Sexta-feira, Sabado.

En sista anmärkning innan nästa del:

Jag har läst att latinets ordföljd inte i första hand styrs av position, så man kan säga både Martis dies och dies Martis.

Därför finns språk där di kommer först, andra där det kommer sist och andra där det fallit bort helt och bara gudanamnet återstår.

Exempel:

• di först Katalanska: diumenge, dilluns, dimarts, dimecres, dijous, divendres, dissabte.
• di sist Italienska: Domenica, Lunedi, Martedi, Mercoledi, Giovedi, Venerdi, Sabato.
• utan di Rumänska: Duminica, Luni, Marti, Miercuri, Joi, Vineri, Sambata.

Vissa språk översätter själva dies (dag), till exempel tyska där dag = Tag: Sonntag, Montag, Dienstag, Mittwoch, Donnerstag, Freitag, Samstag (ibland Sonnabend).

Om man söker gemensamma drag i de flesta veckosystem i världen finner man alltså:

• dagarnas namn knutna till romerska planet- eller gudanamn (eller lokala motsvarigheter)
• en Herrens dag (söndag)
• en sabbatsanknuten dag

3) Vilken dag är veckans första?

Vi såg att dagarnas ordning bildar en oändlig följd ... tisdag, onsdag, torsdag, fredag, lördag, söndag, måndag, tisdag ... utan tydlig början.

Veckans första dag är därför den dag som ett visst system bestämmer som första.

Historiskt var den först lördag, sedan söndag.

I den anglosaxiska världen ses söndag ofta fortfarande som första dag.

På tyska heter onsdag Mittwoch (mitt i veckan), vilket antyder söndag som första. På grekiska heter måndag Deutera (andra dagen), vilket också innebär söndag först.

I Frankrike är frågan mindre enkel. I den kristna romerska traditionen började veckan först på söndagen. I sin sjunde utgåva (1878) definierar Franska akademiens ordbok söndag som första dag.

Men den vardagliga logiken säger att man vilar efter att man har arbetat. Med ”weekend”-praktiken har dagens bruk lett många i Frankrike till att se måndag som första dag. I sin åttonde utgåva (1932) ändrar Franska akademiens ordbok och placerar söndag sist. Det räcker att titta i kalendrar eller agendor för att se detta.

För harmonisering fastslår ISO-standarden 8601: ”en vecka börjar på måndag”.

Detta beslut samordnar i första hand arbetsrelaterade kalendrar och upphäver inte kulturella vanor och traditioner världen över.